La psychanalyse Jungienne

La psychologie des profondeurs.

individuation Jung

 

La psychanalyse jungienne a une double dimension 
- réductive ou analytique (rechercher les causes) et
- prospective ou synthétique (chercher vers où cela s’oriente)

 

 

Le bien-être, la réflexion sur soi, la quête du bonheur et l’estime de soi sont des sujets d’actualité en cette période où l’être humain découvre la complexité de la vie et l’interdépendance des choses. L’homme moderne, noyé dans de fausses idéologies collectives, désorienté par un manque de valeurs auxquelles se raccrocher, a oublié qu’il avait une âme. Il recherche désespérément en dehors de lui quelque chose qui puisse l’animer, le rendre vivant. Cette prise de conscience constitue une étape primordiale pour tous ceux qui s’ouvrent à une autre perception du sens de l’existence. Le message de Jung est que, pour peu que nous acceptions de regarder à l’intérieur de nous, un changement est possible pour se reconnecter à son être le plus entier. Jung nomme ce processus individuation.

Jung ne cherche pas à mettre l’accent sur le côté pathologique de ses patients et sur ce qui dysfonctionne en eux pour l’éliminer, le corriger et les faire ainsi rentrer dans la norme. Il sait que chacun a construit sa névrose comme un réflexe de survie et dans une tentative d’autoguérison. Le but principal est d’essayer d’en comprendre les ressorts et la signification profonde. Quelle a pu être son utilité dans le contexte où chacun a vécu et s’est développé. Ce faisant, Jung s’efforce de trouver en chaque être sa valeur propre et sa richesse intérieure, afin de permettre à chacun de découvrir celui qu’il est vraiment.

 

se libérer bien être

En cela cette approche tente de prendre en compte l’individu dans son entier. C’est l’intégration des différentes parties de l’être : physique, émotif/mental et spirituel/métaphysique. Jung a mis en relief l’étroite relation existante entre le corps et la sphère des émotions, c’est-à-dire entre le somatique et le psychisme. C’est la raison pour laquelle il apporte toujours une si grande importance à rétablir l’équilibre énergétique entre les deux pôles que sont le corps et l’âme, autrement dit entre le physiologique et l’émotionnel. En ce sens, on peut dire que Jung a été le précurseur de ce que l’on nomme aujourd’hui la psychosomatique. 

 

Ce que Jung apporte aujourd’hui

A l’opposé d’une vision binaire du monde et des êtres qui porte au conflit et à l’exclusion, la pensée jungienne invite à une vision complexe dans laquelle les pôles opposés ne doivent pas se combattre jusqu’à l’élimination de l’un d’eux, mais se combiner.

Chacun des opposés en présence a sa raison d’être et l’énergie qui découle de la tension entre eux doit aboutir à l’émergence d’un troisième terme qui ouvre sur une perspective nouvelle.
Développer notre individualité – et non l’individualisme – favorise l’ouverture sur l’autre et la reconnaissance de son altérité, ainsi que la conscience de notre participation au monde.

Mais cela permet également de nous différencier d’un collectif où pourrait se diluer notre moi et notre responsabilité. « L’individu est d’une importance décisive car c’est lui le vecteur de la vie et de l’existence. Ni le groupe ni la masse ne peuvent le remplacer » avertit Jung.

Ce point de vue, cette conception du monde constitue pour les jungiens une option philosophique et une position éthique dont notre histoire et notre actualité révèlent le caractère critique.

 

papillon Jung

« La psychanalyse, n’a pas pour but de remplir le patient, tel un vase, de ce qui serait bon pour lui, mais d’allumer une étincelle en lui, pour qu’il puisse s’éclairer et découvrir ce qu’il lui semble bon pour lui. »