Le terme allemand Lebenswelt, que l’on traduit généralement par « monde de la vie », désigne une notion fondamentale dans la phénoménologie husserlienne. Introduit dans ses derniers travaux, notamment dans La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, le Lebenswelt ne désigne pas un concept parmi d’autres, mais bien le sol originaire à partir duquel toute connaissance, toute science et toute expérience prennent sens. Il constitue à la fois un horizon vécu, et un fond commun partagé, préalable à toute objectivation du réel.
Origine et sens du concept
Le Lebenswelt n’est pas un monde subjectif, mais un monde intersubjectif vécu, dans lequel nous sommes déjà engagés avant toute réflexion ou construction théorique. Husserl l’introduit en réaction à la crise des sciences modernes, c’est-à-dire à leur perte de sens humain et existentiel. Les sciences mathématisées de la nature, en s’émancipant de leur ancrage vécu, ont oublié qu’elles reposaient sur des actes de conscience, sur une perception du monde immédiate et intuitive. Le monde de la vie est donc ce monde pré-scientifique, tel qu’il se donne dans l’expérience quotidienne : il est le sol toujours déjà-là de nos actions, perceptions, habitudes, langage, et interactions. Il est constitué par un ensemble de significations pratiques, culturelles, corporelles et historiques.
Chaque sujet habite le Lebenswelt à partir de son propre point de vue, mais ce regard n’est pas isolé. Le monde de la vie est aussi un monde partagé, traversé par les regards croisés de multiples subjectivités. Il existe une pluralité de mondes vécus, selon les âges, les cultures, les conditions sociales, les parcours singuliers. Cette pluralité ne conduit pas au relativisme absolu, mais à une compréhension plus nuancée du réel : le monde est toujours un horizon ouvert, jamais entièrement donné, mais à déployer ensemble. Le regard subjectif devient alors un chemin vers l’autre : en reconnaissant l’irréductibilité des expériences vécues, nous ouvrons un espace pour le dialogue, l’éthique, et la cohabitation des différences.
Contre la dépossession : retrouver un monde habitable
En soulignant la primauté du Lebenswelt, Husserl oppose une critique radicale à la tendance des sciences modernes à réifier le monde, à le réduire à un ensemble d’objets quantifiables. Ce regard « objectivant » oublie le monde tel qu’il est vécu, avec sa chaleur, ses couleurs, ses douleurs, ses attachements. En ce sens, revaloriser le regard subjectif, c’est aussi résister à une conception déshumanisante du réel. C’est défendre une vision du monde qui intègre la chair, l’émotion, le sens vécu. Dans cette perspective, le Lebenswelt devient un appel à réhabiliter l’expérience sensible et affective comme mode légitime de connaissance.
La pensée de Roland Gori et celle de Miguel Benasayag, chacune à sa manière, approfondissent et radicalisent l’idée que le sujet humain ne peut être compris hors de son monde vécu, rejoignant ainsi la phénoménologie du Lebenswelt et les approches incarnées du soin psychique. Toutes deux s’opposent à la réduction de l’humain à une mécanique neurobiologique ou à un sujet abstrait, pour revendiquer une clinique du sens, une attention à l’histoire, à la chair, aux liens, à la subjectivité. Chez Gori comme chez Benasayag, la subjectivité n’est pas un résidu à éliminer : elle est le lieu d’une inscription singulière dans le monde, un vecteur de sens, de résistance et de création. Benasayag insiste sur le fait que chaque être humain est un corps-sujet situé, pris dans une histoire, des relations, des conflits internes, une « complexité vivante » irréductible à un schéma causal.
Rosa, avec sa notion centrale de résonance, propose un cadre conceptuel qui permet de faire dialoguer ces approches dans une vision unifiée du rapport au monde. Hartmut Rosa part du constat que la modernité, en cherchant à maîtriser le monde (par la science, la technique, l’accélération), a transformé notre rapport à lui : le monde n’est plus vécu, il est manipulé, administré, mesuré. Ce processus d’« aliénation » correspond exactement à ce que Husserl dénonçait dans la perte du Lebenswelt, ou que Luis Ansa décrivait comme une vie « en dehors du sentir ». Face à cela, Hartmut Rosa propose le concept de résonance : un rapport au monde où celui-ci nous parle, nous touche, nous transforme, et où nous pouvons lui répondre. C’est une relation vivante, non-instrumentale, qui suppose présence, attention, vulnérabilité. Autrement dit, la résonance est la forme actuelle de reconquête du monde vécu.
Le soin psychique à l’écoute du monde vécu : une approche phénoménologique
Pour la phénoménologie, la psyché n’est pas un organe isolé, mais la manière dont un sujet habite le monde. La souffrance psychique peut alors être comprise comme une altération de l’être-au-monde. Le monde devient soit trop lourd (dépression), soit envahissant (angoisse), soit désaccordé (schizophrénie). La réalité quotidienne, qui était familière et prévisible, devient opaque, inquiétante ou absurde. Ainsi, un patient ne souffre pas seulement « en lui », mais dans son rapport au monde, dans ses gestes, ses liens, ses perspectives. Le soin ne peut donc pas faire l’économie d’une attention à la manière singulière dont le patient perçoit, sent, traverse son monde. Dans cette perspective, le rôle du soignant est moins de diagnostiquer un trouble que d’écouter un monde vécu. Cela implique un changement radical de posture : ne pas appliquer un protocole standardisé, mais s’ouvrir à l’univers subjectif de l’autre, dans sa fragilité, son étrangeté parfois, et sa cohérence propre. Le Lebenswelt devient alors le terrain même du soin : comprendre comment le patient vit le temps (ralenti, suspendu, accéléré), l’espace (étréci, oppressant, infini), le corps (étranger, douloureux, absent), les autres (hostiles, inaccessibles, absents), c’est entrer dans une éthique de la co-présence, une clinique de l’empathie incarnée.
Soigner, dans cette optique, c’est aider le patient à retrouver un monde habitable. Cela ne signifie pas « réinsérer dans la norme », mais accompagner un mouvement de reconfiguration du sens. Cela peut passer par des récits, des symboles, des gestes simples, des liens rétablis. Le soin devient alors un travail sur le monde : sur ce que le monde signifie, permet, empêche, ou détruit. Certaines approches thérapeutiques comme la psychothérapie phénoménologique ou encore les approches contemporaines comme la psychothérapie du lien ou la clinique narrative, s’inscrivent dans cette logique : rendre au sujet la capacité d’habiter son existence de manière signifiante. Cette approche ouvre la voie à une médecine plus humaine, où l’écoute du monde vécu du patient devient le fondement de toute démarche thérapeutique. Il ne s’agit pas de rejeter les avancées biologiques, mais de les réinscrire dans une vision plus large de la santé comme capacité à faire monde. Replacer le Lebenswelt au cœur du soin psychique, c’est redonner toute sa dignité au sujet en souffrance. Ce n’est pas seulement chercher la cause d’un symptôme, mais comprendre ce que traverse un être dans son rapport au monde. C’est aussi faire du soin une hospitalité : celle d’un monde à reconstruire ensemble, pas à imposer. Dans une époque marquée par la standardisation des pratiques et l’oubli du sens, cette orientation phénoménologique réaffirme la dimension profondément humaine, existentielle et relationnelle du soin. Ce que Rosa dit de la relation au monde vaut aussi pour la relation thérapeutique : elle est véritablement soignante lorsqu’elle permet au sujet de retrouver une résonance avec lui-même, avec son corps, avec les autres, avec la vie. On comprend ici pourquoi la psychiatrie technocratique, standardisée, fondée sur le symptôme-objet, échoue souvent : elle empêche toute résonance, tout monde vécu. C’est pourquoi les pensées de Gori, Benasayag, et Rosa convergent vers une éthique du soin comme présence, écoute, lenteur et réouverture du monde.
Enfin, Hartmut Rosa introduit dans sa pensée l’idée d’un monde « vibrant », quasi sacré, qui échappe à la maîtrise. Il écrit que la résonance est une forme moderne du sacré sécularisé, une façon contemporaine de dire que la vie nous dépasse, nous appelle, nous transforme. Cette dimension du mystère, du silence, du souffle, c’est la forme la plus profonde de la résonance. Le concept de résonance chez Hartmut Rosa agit comme un pont entre la philosophie du Lebenswelt, les pensées cliniques critiques (Gori, Benasayag), et la spiritualité incarnée de Luis Ansa. Tous expriment le même besoin fondamental : réapprendre à sentir le monde, à être transformé par lui, et à lui répondre. C’est une exigence existentielle, politique, thérapeutique et spirituelle, un retour à une vie vivante.
Sources :
- Husserl. La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale.
- Luis Ansa. La voie du sentir.
- Rosa. Accélération. Une critique sociale du temps.
- Rosa. Rendre le monde indisponible.
- Rosa. Résonance
- Gori. La dignité de penser.
- Gori. La fabrique des imposteurs.
- Benasayag et Del Rey. Éloge du conflit.
- Benasayag. La singularité du vivant.
- Benasayag. Le cerveau augmenté, l’homme diminué.
- Benasayag. Clinique du mal-être.