Il arrive que des personnes viennent en disant : « Je ne vais pas si mal… mais quelque chose ne va pas vraiment bien. » Ou parfois, plus simplement : « Je suis fatigué… mais je ne sais pas vraiment de quoi. »
Elles avancent. Elles travaillent. Elles assurent. Et pourtant, quelque chose s’épuise. Pas seulement le corps. Pas seulement le mental. Quelque chose de plus discret : le sentiment d’être vivant.
Ce n’est pas toujours une souffrance nette. C’est souvent plus diffus un vide, une fatigue qui ne se dissipe pas, l’impression de fonctionner… sans vraiment habiter sa vie. Et, à un moment ou à un autre, une question refait surface : « Est-ce que cette vie me correspond vraiment ? »
Cette question peut surgir dans un moment de crise. Mais elle peut aussi émerger dans un moment de calme apparent. Elle n’annonce pas forcément un effondrement. Elle signale parfois une profondeur qui cherche à se frayer un chemin.
Une souffrance intime… et profondément située
Nous avons appris à penser la souffrance comme un problème personnel. Quelque chose qu’il faudrait corriger, réparer, optimiser. Mais ce que j’entends en séance raconte souvent autre chose. Des personnes sensibles, lucides, engagées, qui ont longtemps fait « ce qu’il fallait ». Qui se sont adaptées. Qui ont tenu. Et qui, aujourd’hui, se sentent épuisées, désorientées, parfois étrangères à elles-mêmes.
Ce n’est pas un hasard. Nous vivons dans un monde qui demande à chacun d’être :
- autonome, mais toujours performant
- libre, mais constamment adaptable
- singulier, mais immédiatement opérationnel
Ces exigences ne sont pas simplement extérieures. Elles finissent par s’installer à l’intérieur. Nous sommes passés d’une société disciplinaire à une société de la performance, où chacun devient l’entrepreneur de lui-même. Et, souvent sans s’en rendre compte, on commence à se traiter soi-même comme un projet à gérer.
La violence douce de la normalité
Personne ne vous force directement. Et pourtant, quelque chose agit. Une forme de contrainte silencieuse. Une norme qui ne dit pas son nom. Alors on continue. On s’adapte. On se pousse. Et, très souvent, on en vient à penser : « Le problème, c’est moi. » C’est là que la souffrance se referme. Car ce qui est vécu comme une défaillance individuelle est parfois une réponse ajustée à un environnement qui ne l’est pas.
Quand le monde devient silencieux
Hartmut Rosa, dans Accélération puis dans Résonance, décrit une transformation profonde de notre rapport au monde. Tout va plus vite. Mais surtout, quelque chose cesse de répondre. Le monde devient un objet à organiser, à maîtriser, à optimiser. Et peu à peu, il perd sa capacité à nous toucher.
En séance, cela s’entend souvent ainsi : « Je comprends tout… mais je ne ressens plus grand-chose. » Ou à l’inverse : « Je ressens trop… mais je suis complètement perdu. »
Dans les deux cas, quelque chose de la résonance est atteint. La résonance, c’est cette expérience simple et essentielle : être touché par ce qui nous entoure… et pouvoir répondre. Quand elle disparaît, la vie continue. Mais elle s’aplatit.
Quand le rapport à soi devient un rapport de gestion
Beaucoup de personnes arrivent avec une grande lucidité. Elles ont réfléchi, analysé, compris. Mais cette compréhension s’inscrit parfois dans une logique qui prolonge le problème :
- Se comprendre pour mieux se corriger.
- S’écouter pour devenir plus efficace.
- Se transformer pour mieux correspondre.
Autrement dit : continuer à se traiter comme un objet à améliorer. Ce glissement est central. Il transforme la vie intérieure en espace de gestion, et non plus en lieu d’expérience vivante.
La question du sens : ni dogme, ni évitement
Il y a une dimension que l’on aborde souvent avec prudence en thérapie. C’est la question du sens. Non pas le sens comme programme ou idéologie. Mais le sens comme expérience : ce qui donne de l’épaisseur à une journée, ce qui rend une relation irremplaçable, ce qui fait qu’un moment compte vraiment.
Cette question traverse tout le monde. Elle n’appartient ni aux croyants ni aux athées. Elle n’est pas réservée aux philosophes ou aux personnes qui se définissent comme spirituelles. Elle surgit dans les moments de transition, de perte, d’essoufflement et parfois dans les moments les plus ordinaires.
Une ouverture concrète : ce que cela signifie en pratique
Je peux travailler avec des personnes croyantes, pratiquantes, spirituelles au sens large mais aussi avec des personnes qui se définissent clairement comme athées ou agnostiques, et pour qui tout cadre religieux ou métaphysique est étranger, voire suspect.
Concrètement une personne athée, ingénieure, venue consulter pour un épuisement professionnel, formule un jour en séance : « Je n’ai aucun problème avec le fait que tout s’arrête un jour. Mais là, maintenant, je me demande pourquoi je fais tout ça. Pas dans un sens philosophique juste : pour qui, pour quoi ? »
Ce n’est pas une crise religieuse. Ce n’est pas un appel à la transcendance. C’est une question de cohérence intérieure : est-ce que ce que je fais correspond à ce qui compte vraiment pour moi ? Est-ce que je vis en accord avec mes propres valeurs celles que j’ai choisies, pas celles qu’on m’a données ?
Le travail thérapeutique, dans ce cas, ne passe par aucun cadre spirituel. Il passe par l’exploration de ce qui, pour cette personne précise, constitue une vie qui vaut la peine d’être vécue. Quelles relations. Quelles formes d’engagement. Quel rapport au travail, au corps, au temps. Ce sont des questions de sens profondément humaines, entièrement laïques, et tout aussi exigeantes. mon rôle est alors de créer un espace où la question peut être posée, tenue, travaillée sans être dissolue dans un diagnostic.
Sortir des récits imposés
Nous vivons dans des récits puissants : « Il faut réussir », « Il faut être heureux », « Il faut se réaliser ». Ces phrases semblent évidentes. Mais elles orientent silencieusement nos vies. Les questionner, ce n’est pas renoncer à vivre. C’est retrouver la possibilité de choisir.
Peu à peu, un autre mouvement devient possible. Non pas se corriger, mais se rencontrer autrement. Reconnaître ce qui est là. Différencier les différentes parts de soi. Entendre ce qui résiste et comprendre pourquoi.
Et si votre malaise avait du sens ?
Et si ce que vous ressentez n’était pas seulement un problème ? Et si c’était aussi une forme de lucidité ? Le signe que quelque chose, en vous, refuse de se réduire à fonctionner. Alors la question devient peut-être : « À quelles conditions puis-je me sentir réellement vivant ? » Et aussi : « Dans quel monde suis-je en train de vivre… et comment y exister sans me perdre ? »
Ce sont des questions exigeantes. Elles ne se résolvent pas rapidement. Mais elles peuvent devenir un point d’appui et parfois, le début d’un chemin.
Ce que la thérapie vient interrompre
Dans ce contexte, la thérapie n’est pas un outil d’optimisation. Elle ne vise pas à vous rendre plus performant, ni à vous adapter davantage à ce qui vous fait souffrir. Elle propose autre chose : un espace où ces logiques peuvent, au moins un moment, se suspendre. Un espace où :
- ne pas savoir est possible
- ne pas aller bien a une place
- ne pas avancer immédiatement n’est pas un échec
Cela peut sembler simple. Mais pour beaucoup, c’est profondément inhabituel. Parce que cela vient toucher une habitude très installée : celle de devoir toujours « faire quelque chose » de ce que l’on vit.
Une clinique du réenchantement
La psychosynthèse est l’une des rares approches psychologiques à avoir intégré dès l’origine la dimension de sens et de déploiement intérieur sans imposer de cadre spirituel particulier. Elle fait une place explicite à ce qu’Assagioli nommait la dimension transpersonnelle : non pas une croyance à adopter, mais une capacité d’expérience cette part de nous qui observe, qui relie, qui oriente.
Pour une personne croyante, cela peut résonner avec sa foi. Pour une personne athée, cela peut simplement désigner cette faculté de recul, cette capacité à se situer par rapport à ses propres automatismes, à ses propres valeurs. Les mots diffèrent. La fonction est la même.
Cette ouverture permet d’accueillir des expériences que d’autres cadres laissent parfois sans langage : un sentiment de vide malgré une vie bien remplie, une aspiration difficile à nommer, une quête qui dépasse le simple bien-être psychologique. Dans cette perspective, la thérapie devient plus qu’un lieu de résolution de symptômes. Elle devient un espace où peut se rejouer la manière d’habiter sa vie. Un espace où le sujet n’est plus seulement un objet de soin, mais un acteur engagé dans la co-création de son existence.
Cela ne signifie pas « se réinventer » au sens injonctif du terme. Mais retrouver une capacité à répondre, à choisir, à sentir. Autrement dit : sortir, progressivement, d’une vie uniquement subie ou gérée.
Vers une autre manière d’être au monde
La rencontre entre la philosophie de la résonance et des approches comme la psychosynthèse ouvre ici une voie précieuse. Elle propose une réponse au désenchantement contemporain qui ne passe ni par le repli, ni par l’illusion, ni par la performance. Mais par une transformation de l’expérience elle-même.
Dans notre culture, certaines dimensions sont surdéveloppées : la pensée, le contrôle, l’anticipation. D’autres sont mises à distance : le corps, l’émotion, l’intuition, l’imaginaire, la lenteur. Cette asymétrie produit des vies organisées… mais parfois appauvries.
Le travail thérapeutique consiste alors à rouvrir une circulation entre ces dimensions. Pas pour atteindre un idéal, mais pour retrouver une respiration intérieure, une souplesse. Peu à peu, quelque chose se transforme. Pas une version améliorée de soi-même. Mais une présence différente. Plus sensible. Plus ajustée. Parfois plus vulnérable mais d’une vulnérabilité vivante. Ce que certains appellent spiritualité, d’autres l’appellent sens, présence, ou simplement : être là vraiment. Les mots diffèrent. L’expérience, elle, se reconnaît : quelque chose répond, quelque chose relie, quelque chose compte vraiment.
Non pas réparer des individus isolés, mais soutenir des formes de présence au monde plus vivantes, plus reliées, plus conscientes. Redonner à l’existence non pas une perfection, mais une épaisseur, une résonance, un souffle.
Si ces questions vous traversent et que vous souhaitez en parler, vous pouvez me contacter pour un premier entretien.
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