Tout d’abord, en guise d’introduction à la réflexion partagée ici, je voudrais rappeler ce que Jung, a écrit sur l’Esprit des Temps et les Esprits des Profondeurs que nous portons tous en nous nous ; je pense que cela est pertinent pour l’époque dans laquelle nous vivons. Dans Le Livre rouge, Jung explore longuement son idée qu’une personne est gouvernée par deux esprits : l’esprit des temps et l’esprit des profondeurs.
L’esprit du temps est la partie de vous qui est préoccupée par l’organisation de votre vie dans un récit que vous pouvez digérer, la partie de vous qui se préoccupe des problèmes actuels, des tendances actuelles et des activités du jour. La partie de vous qui vous pousse à atteindre un ensemble particulier d’objectifs.
L’esprit des profondeurs est la partie ancienne de vous. La partie qui répond au monde invisible. L’esprit des profondeurs communiqué à travers des archétypes, des masques, des formes animales. Il est attiré par la nature et le sauvage. L’esprit des profondeurs n’est pas satisfait lorsque vous obtenez les choses que l’esprit des temps vous a dit dont vous aviez besoin pour vivre une vie satisfaisante.
Pour citer Jung :
« L’esprit des profondeurs voit l’âme comme un être vivant et existant par lui-même, et par là il contredit l’esprit de ce temps pour qui l’âme est une chose dépendante de l’homme, qui se laisse juger et arranger, et dont la circonférence nous pouvons saisir. J’ai dû accepter que ce que j’avais précédemment appelé mon âme n’était pas du tout mon âme, mais un système mort. »
Chacun de ces esprits a des besoins différents et ces besoins ne vont pas toujours bien ensemble. L’un (l’Esprit du temps) pourrait vouloir avoir de la clarté et utiliser son jugement pour se sentir en sécurité. L’autre esprit, l’Esprit des profondeurs, veut comprendre le monde dans lequel il vit et se connecter à ce monde, même si ce n’est pas toujours d’une manière que nous pouvons comprendre avec notre esprit rationnel sur le moment, ou jamais du tout.
Pour citer Jung à ce sujet :
« Parlez donc d’illusion malsaine lorsque l’esprit des profondeurs ne peut plus rester en bas et force un homme à parler en langues (une forme de langage non rationnel) au lieu d’un langage humain et lui fait croire qu’il est lui-même l’esprit des profondeurs. Mais parler aussi de délire maladif quand l’esprit de ce temps ne quitte pas l’homme et l’oblige à ne voir que la surface, à renier l’esprit des profondeurs et à se prendre pour l’esprit des temps. L’esprit de ce temps est impie, l’esprit des profondeurs est impie, l’équilibre est pieux. »
Et puis Jung conclut plus tard :
« Celui dont le désir se détourne des choses extérieures, atteint le lieu de l’âme. S’il ne trouve pas l’âme, l’horreur du vide le submergera, et la peur le conduira avec un navire fouettant encore et encore dans un effort désespéré et un désir aveugle pour les choses creuses du monde. Il devient fou par son désir sans fin et oublie le chemin de son âme, pour ne plus jamais la retrouver. Il courra après les choses et s’en saisira, mais il ne trouvera pas son âme, puisqu’il ne la trouverait qu’en lui-même. »
Lorsque nous nous trouvons dans la douleur, dans l’injustice, dans des situations de mort, de conflit, de privation, nous ne voulons rien d’autre que cela s’arrête. Cependant, en faisant cela, nous risquons de nous soumettre à l’air du temps, qui veut des résultats concrets. C’est un désir qui peut être satisfait ou non. Notre esprit se fixe sur un seul résultat et perd l’âme de notre existence, notre accès à notre capacité à répondre à cette situation avec créativité. Même si les circonstances que nous voulons changer ne sont pas du tout sous notre influence, nous pouvons leur attacher beaucoup de sens, voire nous rendre dépendants du résultat d’un processus sur lequel nous n’avons aucune influence.
Vulnérabilité
Pour pouvoir être ouvert (et je pense, avec cela, avoir accès à notre créativité), la vulnérabilité est une qualité utile. Et pour nous, en tant que mammifères, pour nous permettre d’être vulnérables, nous devons nous sentir en sécurité, vivre une paix intérieure, nous devons être en homéostasie. L’ouverture nous permet d’accéder à ces deux esprits, d’avoir le choix et de pouvoir trouver un équilibre entre eux.
Comme certains le disent, la nature de l’homme est dualiste. Même si cela est vrai, nous pourrions vouloir pratiquer la pleine conscience et utiliser notre conscience pour toujours garder notre perception aussi ouverte que possible pour ce que nous ne savons pas encore – pour enquêter sur ce que nous avons pris pour vrai et réel ; pour ce à quoi nous nous sommes accrochés ; comprendre le monde qui nous entoure.
Sécurité
Cependant, il y a une tension ici : nous avons besoin de nous sentir en sécurité pour pouvoir être vulnérables et limiter – pour avoir de l’espace pour cette attitude d’enquête. Pour encourager notre ouverture, il est donc utile de prendre soin de nous, de notre corps, de nos émotions et de nos sentiments, car nous avons alors plus de chances de nous sentir en sécurité.
Si nous nous sentons en sécurité et éprouvons notre paix intérieure, nous sommes plus ouverts pour nous connecter avec nous-mêmes, avec les autres, avec la nature, avec notre planète. Nous pouvons être le co-régulateur de l’autre, ce qui est un principe fondamental de la psychothérapie, dans la mesure où – au moins pendant un certain temps – le thérapeute aide la personne à se réguler, jusqu’à ce qu’elle acquière la capacité de s’autoréguler.
Que pouvons-nous faire pour trouver cette paix ? Une chose est de nourrir notre prise de conscience et de nous donner le temps de prendre du recul, de réfléchir, de contempler. Peut-être lors d’une promenade dans le parc, dans une forêt, le long d’une rivière. Éteignez le téléphone. Sentez le sol sous nos pieds.